評李秀的童詩〈天佮地〉﹝完結篇﹞

【原台語詩】天佮地

一片清氣藍白分明的天

嘛是一幅有夠精彩的圖

□

阿媽的白頭毛

阿公的薰嘴仔

阿姐芭蕾舞的嫷衫

小弟噗噗跳的木馬

攏總懸懸掛佇天頂遐

□

天色漸漸暗落來啦

阿媽的白頭毛套散落來矣

阿公的薰嘴仔騰出團團的圓圈仔

阿姐躡直跤尾舞來舞去攏舞袂煞

小弟木馬騎著一直若噗噗跳

有夠鬧熱的天頂面

□

日頭落山! 月娘出來!

阿媽的包仔頭捋好矣

阿公共薰嘴仔收起來

阿姐共嫷舞衫脫落來

小弟的木馬四肢無力

阿母捧出豐沛的暗頓

逐家拍開溫柔的暝燈

厝內的人佮厝外的天

交接一片四是的天地

※

四、詩意的棲居

存在主哲學家海德格在他的晚期的思想裏，展開了對現代科技世界的批判，想要使人回到自然中去棲居﹝安頓自己的心靈﹞。所謂的「自然」就是他所說的「真正的存有」，就是「真理」「一」。

□

他認為人類本來也是自然的一部份，棲居於大地之上。但是人總不以為他是如此，他一直突出自己，自認是大自然的處理者。因此，當自然不能滿足他時，就以各種方式去處理自然，甚至挑戰他、壓迫她、摧毀她。將萊因河的流水阻斷，使之水位上升，又迫使它激射而下，推動渦輪，生產電力。如此，又不足夠，再以人類的意志，開山闢路，架設電纜電線，強迫電力輸送千哩，抵達家中。如今的世界，所呈現的都是科技的意志，只是人的意志，再也沒有其他的存在。人就陷身在虛假的存有﹝意志、理性的世界﹞中，忘記了真正的存有﹝自然、真理﹞。

□

人既然盲目屈從理性、意志、科技，就喪失了對自然本來的觀照，所得的世界認知，都是一偏之見，人也無法返回自然懷抱之中，終致產生了孤立、焦慮、不安，變成無家可歸，流落四方的現代人，成為不善於棲居﹝虛假的存有﹞的生靈，十足可歎。

□

那麼，人怎樣才能返回真正的棲居呢？懂得安身立命之道呢？

□

海德格在晚期也開始介入了藝術和詩的探討，他指出一個返本歸原之道，就是：人必須要能夠「詩意般地棲居」。

□

那麼，「詩意般的棲居」又是什麼呢？這裡指的詩意不是浪漫的詩意，而是形而上的一種思考﹝知道、思想﹞。思考什麼呢？那就人在觀看眼前的事物時，能還事物給神﹝註：海德格是一個泛神論者﹞、給人、給天、給地。在一次觀照下，將萬物所呈露的神、人、天、地四種要素都觀照出來，人就棲居在這四重性中，達到了詩意的一種棲居，也就是來到「真正的存有」裡面安身立命。

□

他舉例說：當我們看一個「事務」，不必將它看成是我之外的一個對象，而應該把自己也包括在內，觀看「事務」能展現什麼。那麼，每個「事物」都能展現出什麼呢？例如一個陶罐放置在眼前，你不必一定把他當「人造的工具」看，我們可以試想，它之所以為陶罐，是因為它能盛水、盛酒、盛物。水取之於泉石之間，泉石乃根植於天上的雨露和大地之中，所以一個陶罐，已經宿含了天、地這雙重要素。再者，陶罐盛水和食物，乃是為了供應人們日常飲用，這就宿含了人的要素。再者盛酒乃是為了祭神，此又宿含了神的要素在裡面。因此，一個陶罐就宿含了天、地、人、神四重性於當中。絶非唯科技理性底下的「工具物」可以涵蓋，它乃是蘊含著豐富內含的存有物，蘊含「真理」於其內。

□

可是，一般人不能夠做到這種關照，因為他們的觀照被理性、意志、科技遮蔽了。只有一種人能夠，那就是詩人。因為詩人總是能夠為神聖的東西命名。那什麼又是「神聖的東西」呢？那就是事物的本質。什麼又是「事物的本質」呢？那就是自然。什麼又是「自然」呢？那就是純粹的存在。什麼又是「純粹的存在」？那就是能「宿含神人天地四重性的存有」，也就是「真正的棲居」，也就是「詩意的棲居」。海德格又有一大堆的名詞，來指稱這種「詩意的棲居」，比如說「無蔽狀態」「純然體驗」「存在的家園」「一」「道」「無﹝不是空無﹞」「澄明之境」「光亮本身」……名目之多叫乍舌，但是都指「詩意的棲居」。

□

因此，詩人就是最能和大自然打交道，進入無蔽狀態的人，他應該率先引導眾生，讓眾生都懂得真正的棲居，告別無家可歸的存在。而歸結來說，詩作品就是最有效的引導。因為詩就是詩人的語言，當詩完成，詩人離去﹝海德格說詩完成時，詩人即行死去﹞，語言就會展開「神人天地的四重性」，為觀看的讀者揭蔽，呈露澄明之境。當然不是每一首詩都能夠，乃必須要像賀德靈那種詩人的詩才能夠，里爾克都還不太能夠。可見海德格的所謂「詩人」「詩意」「詩」的標準都很高。不過，海德格也認為不只詩才有詩意，繪畫、雕刻、音樂都是詩，都有詩意，儘管它們的藝術形式不同，但是本質都是一種語言，都是詩，只是詩作品比較純粹而已。可見，「詩意」還不見得很難找到。

□

這麼說來，海德格後期的哲學其實就是教人返回大自然的一種哲學，因為科技只見理性和意志，把神、人、天、地都放逐了，實在是太偏頗。

□

海德格這種思想，在西方人的眼光中可能是相當高明的，因為西方人很少這麼想過。不過，坦白的說，在東方人的我們看來，卻不怎麼高明。這種大自然的哲學﹝或者說詩學﹞在東方其實非常普遍，而且已成過去。

□

按海德格對詩的要求，我們首先就會想到《楚辭》，像屈原的《離騷》就完全符合海德格的標準，因為天地人神四要素在《離騷》裡都有異於常態的湧動和奔騰。其他包括魏晉南北朝、唐宋、明、清的山水詩，諸如陶淵明、謝靈運、王維、孟浩然和大量的遊仙詩、禪詩，也都能符合，乃至於印度的詩哲泰戈爾的詩更是極端標準。賀德靈的詩儘管被海德格推寵，但是要勝過東方這些詩人的作品也有所不能。

□

其實，就靈修的層次來看，海德格的自然境界還在東方道家、禪宗或印度哲學那種「物我合一」的渾沌世界之下，他的大自然哲學其實是東方世界歷史的陳跡。要把這種境界和詩意在現代世界中復活過來，必然有所不能。海德格也感嘆說：我們可能無法回到那個世界了！

□

再者，「自由表現」乃是藝術的內在和外在的本質，去除自由表現，藝術就會淪亡，除了修辭法則之外，藝術家不被所有的要求所羈縻，海德格終將不能要求詩人﹝或藝術家﹞或者觀賞者用一類觀點來寫詩、看詩。他的所謂「詩意」的要求是一個烏託邦，可能沒有任何的現代詩人或藝術家會遵循他所提出來的原則。

□

但是，有一種文類或藝術種類可能和海德格的「詩意」的要求非常接近，成為海德格的永遠支持者，那就是童詩或童畫。

□

我們注意到，李秀這首〈天佮地〉，就很符合他的「詩意」要求。在這首童詩中，天、地、人、神四要素昭然若揭，並且四要素彼此呼應，複合成天衣無縫的混圓世界，達至無法再超越的澄明之境。李秀的28首童詩幾乎都和這首〈天佮地〉一樣，表達了天地人神的兒童的存有境界。不但是李秀的童詩，我們看到當前台灣的兒童詩人的作品，包括林武憲、蓉子、楊喚諸人所寫的童詩，也都宿含了天地人神的四要素，甚至凡是國小、國中課本裡頭的童詩，也都是如此。又因為當前世界，童詩在各國各民族各地區都非常普遍大量。因此，你不能說，當前的科技世界裡完全不存在著海德格所謂的「詩意」，其實仍然非常普遍。

□

這麼說，我們應該把童詩當成海德格所謂「詩意」作品的原型來看才對，換句話說，在兒童的世界，「詩意」永遠都與我們同在，有待我們長大成人後，將這種「詩意」擴大表現成一種大自然的詩而已。

□

因此，海德格所謂的「詩意」以及「詩意」的價值，就是李秀兒童詩的「詩意」以及「詩意」的價值。

□

然而，李秀的28首童詩，有一、兩首並不是寫這種「詩意」的。在例外的一、兩首裡，她寫這種詩意的棲居的喪失。也就是說，詩人也看到了兒童喪失詩意棲居的可能性。此時，這個兒童﹝也許是年紀要稍大一些﹞，目睹了環境的殘酷面，它會從詩意的棲居中忽然墜落下來，成為焦慮、不安、恐懼的孩子，一如被趕離伊甸園的亞當夏娃，它立即陷身於災難的世界之中。比如說看到父母可能離婚的這件悲慘的事情，它受到極大的困擾。這時它想到死亡，想到可以用死亡來逃避一切。這時，它開始體會焦慮、死亡這些東西的同在，此時的兒童就喪失「詩意的棲居」「真理」「一」「澄明之境」而墜落到早期海德格所說的必有一死的我們的存在困境之中了。可見詩人心目中的兒童，不是單純的只會置身於是「一」的世界中的生靈，它偶而也會墜落。假如要分析這一、兩首詩，我們就要花掉更多的文字，因此，我們不想再分析，我只將當中的一首詩原文陳列於下，當成本文的結束：

〈冤家〉

阿母na擦目屎na講

若無為著囝伊袂留佇厝

阿爸氣噗噗大聲喝起來

若無後生伊早就離開矣

每擺怹若為著代誌相冤家

就推來推去講攏是為著我

我變成怹負擔的垃圾物

我定定想欲按怎辦較好

阿爸參阿母閣冤家起來矣

我足想欲藏起來抑著死去

予怹著急四界攏揣無我