以覺知之名

[顏雪花Catherine Yen]

(jerry Uelsman, Untitled)

以覺知之名

我們有能力看透一個人的錯誤與脆弱，並且可以向他指明他的計謀與行為是多麼空虛；但你很難將這類人從時間的空隙拉出來，因為他身上藏著一種狂熱，一種不由自主地讚美自己的狂熱，跟他的本能一樣根深蒂固，跟他的偏見一樣年久日深，這種狂熱份子對自己的存在充滿熱情，在特有的驕傲中藏著虛偽的高雅，且自以為勝券在握。自戀的人常以為世界上一切活著的東西都熱愛自己，這種在生命的深處或表層為非作歹的恐怖，常是很難輕易被察覺，然後這種人樂此不疲，這種獲勝的姿態，猶如從糞坑裡冒出來一般，失敗的人卻要為他們不肯沾污的純潔付出代價。

某些猛發申請「褒獎」表格給自己的人，在台上唱著一次次微不足道的勝利，他們常 “自以為是” 的以為自己高人一等，其行動的源頭總禁不住無意識地自詡為宇宙的中心、理由、或終點，其本能的反射與狂傲把自己一小塊血肉與意識化成星球，活著卻從看不清自己的大小，這類人身上沈睡的先知，醒來時，世界就多了一份邪惡。這些藉著榮譽與實質虛榮的弄臣，在瞬間以鐵絲網包裹脆弱而可憐的自尊，在夕陽下喘息。人的痛苦在於敏銳洞悉事物層層的底細，人的究竟，若無法與自己為敵，那將只是一具躺平的屍體——平庸的氣息與深刻的墮落！

庸俗是生活裡一種真實、存在的東西，也是某種人活力的本質元素。它可以使人接受世界裡的任何東西，一邊忍受生命的痛，一邊任自己被湧出的慾望左右，庸俗的人有一顆蠟做的心，可以鑄合在任何物體與各種存在之上，他的憐憫心滿是懷疑而不是愛，這是懷疑的同情與知識傲慢的後遺症，在決定與選擇中陷入狂亂，庸俗的靈魂經歷了自我的認同，然後倦怠、凋謝，最後讓宇宙都打起哈欠。

有一種人，生活在愛與恨、親密與疏離、理解與隔閡的矛盾中，他在冰雪與火焰中嚐盡慾望，這種人足夠了解恨，也了解毀滅，他更因此覺得偉大，並且滿足；他的精神經歷矛盾，靈魂經歷誑言，身體經歷錯亂，荒謬事物所揭示的存在，就是永無休止的挑釁，這種人因不曾在生命中或理念中找到自己的所在，只在自詡的自由中陶醉，其命運的形狀遠不如一顆星星的隨意。

某些人活著所表現的信任與希望——其實是撒謊與對自己撒謊，這類人追求生活，在細微處藏著魔鬼，在自以為陶然的氛圍中不斷以E字(excellent)稱許、讚嘆自己，然後為了掩蓋那些過於直接的疼痛，轉而投靠一些高雅的載體，而且是略顯陳舊、矯情的東西，這種慣於對隱密的疼痛加以對象化的作法，是習慣以文字在自己身上培養著對效果的嗜好的。

一個人要失去什麼，才有勇氣衝撞一切約定俗成的規矩？希臘哲學家第歐根尼‧拉爾斯(Diogene Laerce 200-250)是失去了什麼，而成為肆無忌憚的人，他如同知識之神，既純潔又放浪，以一種超自然的不馴，將他最深層的思想變成行動，沒有人比他更坦誠，同時也是一個我們本可以成為一個真正的人的例子，當然，如果不是教育與虛偽阻礙了人類的慾望與行動的話。犬儒氣度在學校裡學不到，尊嚴也一樣。這個曾經對抗亞歷山大與柏拉圖的人，在大庭廣眾之下陶陶自瀆，人是他思考和蔑視的唯一對象。柏拉圖稱他為「瘋掉的蘇格拉底」，但或許他本該被稱為「變得更真誠的蘇格拉底」，一個放棄善，放棄說詞，放棄城邦的蘇格拉底，因為蘇格拉底，就算他至為崇高，也依然中規中矩，依舊是位導師，一位楷模。但，第歐根尼，什麼也不教人，和犬儒思想的本質一樣，他的態度根源於「噁心」，也就是噁心「做人的可笑」。

一個不帶任何幻想，在思考人類現實的思想家，假如他打算停留在世界中，打算把神秘主義也排除掉，那他就可能只面對一種智慧、玩笑或苦澀，如果他選擇公共場域作為他的孤獨空間，那他便會不停地嘲諷他的同類，或散布他的噁心，這種噁心，因經歷了基督教和警察局，所以已不被允許了，二千年的誓言與條例，已沖淡了某種刻毒，何況，一個匆忙的世界，誰會停下腳步來回應這種放肆，品味這種狂吠呢？

對人理解最深的被稱為犬，這足以證明，從來沒有人有足夠的勇氣去接受他真正的形象，證明人從來都在拒絕真理。第歐根尼取下身上全部的裝備與姿態，在別人眼裡，他是一個什麼樣的魔鬼？！要想在各種領域中取得一個令人尊敬的地位，你必須是個戲子，遵守觀念的遊戲，再對一連串假問題興奮不已。人追求完美比全然的揮灑自我真是省力太多了！

很慶幸他出生在十字架豎起之前，因為天曉得，他這種嫁接在超脫之上，不會有一種出世的誘惑來勾引他變成一個普普通通的修行者，在後世被稱為聖徒。
他是唯一肯讓我們看到人類醜陋面目的人，而犬儒的這些優點，早已被一種憎恨事實的宗教踐踏得面目全非，變得黯然失色，現在是否是該拿此「天犬」與真理對抗的時候了？