台灣人為什麼有必要降低「一切」這種思考法？

【題目】台灣人為什麼有必要降低「一切」這種思考法？

──談「分別」思考對台灣人的重要性

◎宋澤萊

華人大概是各種人類中最會使用「一切」這兩個字的人，不是第一名至少是第二名。為什麼？這是因為華人信奉大乘佛教將近兩千年所得的結果。

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在大乘佛教的經典裏，有無數的「一切」這兩個字，比如《金剛經》這本典籍就說：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」。《圓覺經》則說：「一切眾生本來成佛」，「一切眾生本來是佛」。

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經過了將近2千年的反覆唸誦，「一切」這兩個字的思考法與感受法就深入人心，慢慢地，華人每個人就常用「一切」來指稱自己當下的心境或感受，變得很不實在起來。

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為什麼常常使用「一切」會帶來禍害呢？這是當然的。比如說，您現在有一個很壞的災難，就說是妻離子散吧！本來妻離子散就是妻離子散，僅此而已。但是因為你使用「一切」這兩個字習慣了，就說：「我目前的一切情況都很壞！沒有一項是好的。」

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因此就頓感人生的光明全然滅亡，無法尋找到任何正面的東西，乃興起看破人生的念頭，最後一了百了。這是多麼可怕的一種思考法！然而您卻從來沒有想到，也許自己最少還有一技之長，還能三餐吃飽甚至造福別人，也許活下去還很不錯。

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「一切眾生本來成佛」這句話本來就有問題。首先「一切眾生」本來就是我們無法全部接觸的千百億萬的生靈，佛教所指稱的眾生原不止是地球的生物，也包括28個天界的生靈，您怎能通通都接觸到他們？就是地球的生物有多少，恐怕我們也不很明瞭，怎麼能隨便說「一切眾生」如何如何呢？這麼說就是打誑語，落入了一派說謊的境地裡了。

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再說，「一切眾生」乃是包括魔鬼的，假如說「一切眾生本來成佛」或「一切眾生本來是佛」，那麼說到底魔鬼也是佛，到最後佛教就變成「佛魔同體論」了，佛與魔就分不清楚，拜魔如同拜佛了。該知道，使用「一切」這兩個字，就是大乘佛教所以變成「佛魔同體論」的宗教的來源之一。

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其實，真正釋迦牟尼的佛教﹝原始佛教﹞是反對講「一切」的宗教，它講「分別」，就是分門別類，個別推求，有一個就說有一個，有一雙就說一雙，它不會說「一切」。當您很悲傷就說自己當下很悲傷，而不說「一切都很悲傷」；當一個人成佛時，就說一個人成佛了，而不說「一切人本來都成佛」。為什麼釋迦牟尼要如此教導他的學生呢？這就是要學生實事求是，不讓學生落入虛妄說謊的境界，避開不必要的錯誤和悲劇，乃是有用的、正確的思考法！

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總之，釋迦牟尼認為能明辨明與無明、是與非、善與惡就是智慧的開端！

底下是筆者最近無意中在臉友的臉書所寫的文字，現在謄錄在這裡，但願有更多人能看到這段文字：

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釋迦牟尼說我們人的感受分三種：苦受、樂受、不苦不樂受。可見，佛教也是承認人生有種種快樂的感受的。因此，我們必須善於觀察，求取平衡，不被常有的苦受遮障一切。

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真正的佛陀釋迦牟尼﹝原始佛教﹞是講「分別」的，而不是講「一切」的。因此，如果出現了「一切」這兩個字都不是真正的佛法。這是劃分真正佛教與偽佛教最顯赫的法則。

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比如一般台灣人佛教徒都主張「一切皆苦」，這種說法是不對的！應該用「分別」來說才對，也就是說這個世間有一些事情是苦的，有一些事情是不苦的。

又比如一般台灣佛教徒都說：「到最後一切歸空。」這種說法也不對。我們應該用「分別」來看待，就說：「到最後有一些是歸空的，但有一些不會歸空﹝也就是說有一些是永恆存在的﹞。」

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真正的佛教徒要善於觀察，牢記在心，最好是用筆記記載下來。苦的就說苦，不苦的就說不苦；空的就說空，不空的就說不空。這叫做「如實觀察」、「不自欺」、「觀世間如掌中果」。